I'm a historian of political thought currently working at the Centre Raymond Aron of the École des Hautes Études en Sciences Sociales in the framework of a Marie Skłodowska-Curie postdoctoral fellowship.
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La prochaine séance du séminaire Hobbes@Paris aura lieu le 5 novembre 2024 de 18h30 à 20h30, 17 rue de la Sorbonne, département de philosophie, escalier C, 1er étage, salle Cavaillès.
La présentation d’Elad Carmel (Université de Jyväskylä) s’intitule The (ir)religious reception of Hobbes’s thought et se déroulera en anglais.
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L’intervention de Berthier et Dubos s’est articulée autour de la question centrale du rapport entre Hobbes et Francis Bacon, en particulier à travers la manière dont Bacon influence la formation de la science civile et l’histoire dans les Horae Subsecivae. Bien que l’influence de Bacon soit tangible, une différence stylistique demeure. Bacon privilégie une approche plus aphoristique, avec des phrases courtes et des énoncés concis, souvent destinés à un large public. À l’inverse, Hobbes et Cavendish, dans leur démarche plus systématique, cherchent à développer un style plus élaboré et une rhétorique plus sophistiquée.
L’univers intellectuel tacitiste
Le concept de tacitisme a également occupé une place centrale dans l’intervention. Ce courant, qui irrigue divers genres tels que la philosophie, l’histoire et même le théâtre aux XVIe et XVIIe siècles, se distingue par la centralité du relativisme, l’idée de la rareté du bien, et l’absolutisme comme pis-aller. Deux modèles de tacitisme ont dominé l’époque moderne : celui de Jean Bodin et celui de Justus Lipsius. Le premier se concentre sur une vision juridique de l’État, tandis que le second s’efforce d’extraire des leçons pragmatiques sur l’art de gouverner.
Bacon, quant à lui, hérite du tacitisme d’une manière particulière. Il effectue un retour à Machiavel, en adoptant une approche d’induction historique pour saisir les dynamiques du pouvoir. Il articule un double projet : l’avancement personnel par la prudence dans les affaires publiques, et la quête du bien commun, qui reflète un humanisme républicain. Cela est lié à la puissance de l’État, où Bacon élabore un modèle de souveraineté inspiré par Bodin, mais enrichi des éléments matériels développés par Giovanni Botero. C’est ce modèle qui a particulièrement influencé Hobbes.
Le modèle d’historicité moderne de Hobbes
Un point final a été consacré à la conception moderne de l’historicité chez Hobbes, qui identifie la nouveauté de la révolution, de la guerre de religion et de l’État au cœur de ses réflexions. Hobbes s’inspire de la vision dramatique de Tacite tout en la dépassant, à travers une conception plus cohérente et systématique de l’histoire et du pouvoir.
La prochaine séance du séminaire Hobbes@Paris aura lieu le 15 octobre 2024 de 18h30 à 20h30, 17 rue de la Sorbonne, département de philosophie, escalier C, 1er étage, salle Cavaillès. La discussion portera sur l’ouvrage récemment paru : Thomas Hobbes, William Cavendish, Discours sur l’histoire, édition et traduction par Jauffrey Berthier et Nicolas Dubos, Paris, Gallimard, Folio Essais, 2024.
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Pour un aperçu de la publication, vous pouvez consulter la recension d’Esben Rasmussen sur La vie des idées.
En raison de circonstances imprévues, la conférence de Teresa Bejan a dû être annulée. Nous nous réunirons à nouveau pour la saison 2024-2025 de Hobbes@Paris en octobre prochain.
Dans son exposé, Peter Schröder a revisité les débats portant sur les prérogatives royales en Angleterre au cours de la première moitié du 17ème siècle, notamment en ce qui concerne la question de lever des impôts extraordinaires, débats qui ont ultimement déclenché la guerre civile en 1642.
Au cours de son analyse, Peter a offert une présentation captivante des publicistes qui ont défendu la position la plus radicale au début du règne de Charles Ier. Il s’agit notamment de Roger Maynwaring et Robert Sibthorpe, dont les sermons ont étendu la notion du droit divin des rois au point de justifier l’obéissance passive des sujets et d’assimiler la désobéissance à un péché capital. Ces opinions ont été accueillies avec réticence, même parmi les membres les plus éminents de l’entourage du roi, tels que William Laud. La seule personne à croire en la pertinence des sermons était, bien entendu, Charles Ier.
Ensuite, Peter a exploré le courant opposé, dirigé par John Selden, qui fut chargé en 1629 de rédiger la Pétition des droits en défense de la position parlementariste. Cette perspective apporte un éclairage nouveau sur l’argumentation de Robert Filmer concernant le pouvoir naturel des rois et la liberté non naturelle du peuple. À cet égard, Filmer a développé une argumentation bien plus nuancée que ce qui est généralement admis.
La présentation a stimulé une discussion sur le patriarcalisme de Hobbes et de Filmer dans le cadre théorique de Carole Pateman, le concept de nature chez Filmer, et la dette forcée en tant que situation où la distinction entre le pouvoir arbitraire du roi et les nécessités de la couronne est mise en évidence.
La prochaine séance du séminaire Hobbes@Paris aura lieu le 14 mai 2024, de 18h30 à 20h30, au 13 rue du Four, Maison de la Philosophie Marin Mersenne, salle des doctorants (6ème étage).
La conférence de Peter Schröder (University College London) s’intitule Contested Sovereignty: Hobbes and Filmer – Positions and Receptions et sera en anglais.
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La présentation de Mónica Brito Vieira a exploré le rôle de la fiction chez Hobbes en tant qu’outil essentiel dans la construction de l’État. Elle a commencé par situer la fiction dans la théorie hobbesienne, la définissant non pas comme un mensonge ou une tromperie, ni comme une simple imagination composé ou une fantaisie comme celle d’un centaure. En utilisant la notion d’« imagination radicale » de Cornelius Castoriadis, Mónica a décrit la fiction hobbesienne comme un pouvoir créatif permettant de concevoir un nouvel imaginaire social. La fiction, dans ce sens, est un artefact intellectuel qui permet de considérer quelque chose comme autre chose.
Ensuite, Mónica a développé l’idée de l’État hobbesien comme un masque, soulignant sa double dimension : d’une part, l’État peut être envisagé comme un personnage de théâtre, à l’image d’un masque porté par les acteurs de l’Antiquité ; d’autre part, il représente un espace public, un système d’expériences communes devant être soutenu et pratiqué par les citoyens. Dans ce contexte, l’État dépasse le cadrage d’un simple contrat social car il comprend la transformation de l’imaginaire des citoyens, les amenant à se considérer comme les auteurs des actions du personnage étatique incarné par le souverain. Selon Mónica, ici se trouve la fragilité de l’État, en sa dépendance du modus vivendi des citoyens. De surcroît, cette dualité insurmontable entre unité et multiplicité de l’État rend presque impossible sa représentation, comme en témoigne le frontispice.
La présentation a suscité une discussion animée, abordant divers sujets tels que le cadre néokantien de l’argumentation, avec une référence à Hans Vaihinger et sa conception de la valeur heuristique de la fiction, le concept de fiction en tant que placebo, ainsi que la relation entre la fiction au sens épistémologique et la fiction au sens politique chez Hobbes.
La prochaine séance du séminaire Hobbes@Paris se tiendra le 2 avril 2024 de 18h30 à 20h30, 17 rue de la Sorbonne, département de philosophie, escalier C, 1er étage, salle Cavaillès.
La conférence de Mónica Brito Vieira (University of York) s’intitule : Hobbes on Personation and Representation, et se déroulera en anglais.
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La présentation de Géraldine Lepan a exploré la notion de la personnification de l’État chez Rousseau. Elle a amorcé son intervention en identifiant les occurrences d’Hobbes dans le texte de Rousseau, ce qui constitue un point de départ intriguant. On vérifie ainsi que Rousseau se sert des concepts hobbesiens notamment par rapport à la façon de concevoir l’entité politique étatique : comme corps artificiel et avec une souveraineté absolue. Rousseau était également intéressé par l’argument de Hobbes sur la transformation des volontés de la multitude en une seule volonté qui vaut pour la volonté de tous.
Deuxièmement, Lepan a reconstruit les différentes métaphores qui apparaissent chez Rousseau pour rendre intelligible son concept de l’État : l’hyperorganisme, la machine et la synthèse chimique. Néanmoins, l’artificialité du corps politique Rousseauiste a, comme le soutient Lepan en utilisant la terminologie de Judith Schlanger, une direction « amphibologique ». Il ne s’agit pas d’un corps assimilable à un corps naturel, sinon artificiel. De surcroît, on est face à une « personne morale ». Par conséquent, suggère Lepan, « ce qui est visé à travers la métaphore » du corps « c’est donc l’unité de l’État en tant qu’être moral, l’interdépendance interne des parties dans l’unité d’un moi ». C’est pour cela que Rousseau insiste sur des notions comme le « moi commun ».
Avec une admirable maîtrise des sources, Lepan a retracé la construction de l’unité du corps ou de la personne morale étatique dans Le Discours sur l’économie politique, le Manuscrit de Genève et le Contrat social. La spécificité du corps politique rousseauiste réside dans le fait qu’il tire son unité de l’exercice de la volonté générale. Il se distingue ainsi d’un organisme naturel, dont l’unité est indépendante de l’usage de la volonté. Or, où se joue la conformation d’une disposition que ferait prévaloir la volonté générale ? Dans les passions qui façonnent une « sensibilité collective ». En effet, Lepan a démontré comment « les liens artificiels de la politique se greffent sur une nature sensible ». Il s’agit d’un processus « d’exploitation de l’amour-propre pour le bien commun » où l’amour de soi de chacun s’élargit à la société tout entière. C’est ici que le rôle du Législateur est fondamental, car cette figure s’emploie, par la persuasion, à promouvoir les mœurs permettant que « la volonté générale devient une passion active et agissante » selon les termes de Lepan.
Enfin, Lepan a analysé le dernier texte de Rousseau, les Considérations sur le gouvernement de Pologne, où elle retrouve l’attention du philosophe à l’« énergie patriotique » des Polonais, c’est-à-dire, le véritable fondement du pouvoir étatique sur lequel repose la construction de son corps politique artificiel.
La prochaine séance du séminaire Hobbes@Paris se tiendra le 6 février 2024 de 18h30 à 20h30, 17 rue de la Sorbonne, département de philosophie, escalier C, 1er étage, salle Cavaillès.
La conférence de Géraldine Lepan (Université Toulouse II) s’intitule : Rousseau lecteur de Hobbes : la personnification de l’État.
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