L’exposition d’Elad Carmel a approfondi la relation complexe entre Hobbes et le déisme anglais du XVIIe siècle, affirmant qu’elle fut bien plus étroite que ce que la recherche traditionnelle a longtemps supposé. Sa thèse soutient que Hobbes et les déistes partageaient des vues similaires quant aux interactions entre politique et religion, motivés avant tout par un fort anticléricalisme et une opposition marquée à la « supercherie cléricale ».

Alors que certains chercheurs, tels que Jonathan Israel, soutiennent que Spinoza a eu une influence plus déterminante sur le courant de l’« éclairage radical », Carmel a suggéré qu’il serait erroné de minimiser le rôle de Hobbes. Carmel a montré comment Hobbes a influencé des figures marquantes du déisme anglais, telles que Charles Blount, John Toland, Matthew Tindal et Anthony Collins, entre autres. Il a proposé également de voir le déisme comme une voie construite à partir des outils hobbesiens, notamment l’anticléricalisme, l’affirmation de la suprématie de la raison naturelle et une approche séculière de la compréhension du monde.

Enfin, Carmel a souligné la dimension émotionnelle de ces débats qui, tout en mobilisant le concept de la raison, laissaient également transparaître l’animosité que les participants se vouaient.

La séance s’est conclue par des échanges sur l’origine du terme « déiste », le problème du gouvernement civil de l’Église dans une perspective anticléricale, et l’interprétation particulière de l’idée hobbesienne de raison parmi les déistes.

Comparaison Bacon-Hobbes

L’intervention de Berthier et Dubos s’est articulée autour de la question centrale du rapport entre Hobbes et Francis Bacon, en particulier à travers la manière dont Bacon influence la formation de la science civile et l’histoire dans les Horae Subsecivae. Bien que l’influence de Bacon soit tangible, une différence stylistique demeure. Bacon privilégie une approche plus aphoristique, avec des phrases courtes et des énoncés concis, souvent destinés à un large public. À l’inverse, Hobbes et Cavendish, dans leur démarche plus systématique, cherchent à développer un style plus élaboré et une rhétorique plus sophistiquée.

L’univers intellectuel tacitiste

Le concept de tacitisme a également occupé une place centrale dans l’intervention. Ce courant, qui irrigue divers genres tels que la philosophie, l’histoire et même le théâtre aux XVIe et XVIIe siècles, se distingue par la centralité du relativisme, l’idée de la rareté du bien, et l’absolutisme comme pis-aller. Deux modèles de tacitisme ont dominé l’époque moderne : celui de Jean Bodin et celui de Justus Lipsius. Le premier se concentre sur une vision juridique de l’État, tandis que le second s’efforce d’extraire des leçons pragmatiques sur l’art de gouverner.

Bacon, quant à lui, hérite du tacitisme d’une manière particulière. Il effectue un retour à Machiavel, en adoptant une approche d’induction historique pour saisir les dynamiques du pouvoir. Il articule un double projet : l’avancement personnel par la prudence dans les affaires publiques, et la quête du bien commun, qui reflète un humanisme républicain. Cela est lié à la puissance de l’État, où Bacon élabore un modèle de souveraineté inspiré par Bodin, mais enrichi des éléments matériels développés par Giovanni Botero. C’est ce modèle qui a particulièrement influencé Hobbes.

Le modèle d’historicité moderne de Hobbes

Un point final a été consacré à la conception moderne de l’historicité chez Hobbes, qui identifie la nouveauté de la révolution, de la guerre de religion et de l’État au cœur de ses réflexions. Hobbes s’inspire de la vision dramatique de Tacite tout en la dépassant, à travers une conception plus cohérente et systématique de l’histoire et du pouvoir.

Dans son exposé, Peter Schröder a revisité les débats portant sur les prérogatives royales en Angleterre au cours de la première moitié du 17ème siècle, notamment en ce qui concerne la question de lever des impôts extraordinaires, débats qui ont ultimement déclenché la guerre civile en 1642.

Au cours de son analyse, Peter a offert une présentation captivante des publicistes qui ont défendu la position la plus radicale au début du règne de Charles Ier. Il s’agit notamment de Roger Maynwaring et Robert Sibthorpe, dont les sermons ont étendu la notion du droit divin des rois au point de justifier l’obéissance passive des sujets et d’assimiler la désobéissance à un péché capital. Ces opinions ont été accueillies avec réticence, même parmi les membres les plus éminents de l’entourage du roi, tels que William Laud. La seule personne à croire en la pertinence des sermons était, bien entendu, Charles Ier.

Ensuite, Peter a exploré le courant opposé, dirigé par John Selden, qui fut chargé en 1629 de rédiger la Pétition des droits en défense de la position parlementariste. Cette perspective apporte un éclairage nouveau sur l’argumentation de Robert Filmer concernant le pouvoir naturel des rois et la liberté non naturelle du peuple. À cet égard, Filmer a développé une argumentation bien plus nuancée que ce qui est généralement admis.

La présentation a stimulé une discussion sur le patriarcalisme de Hobbes et de Filmer dans le cadre théorique de Carole Pateman, le concept de nature chez Filmer, et la dette forcée en tant que situation où la distinction entre le pouvoir arbitraire du roi et les nécessités de la couronne est mise en évidence.

La présentation de Mónica Brito Vieira a exploré le rôle de la fiction chez Hobbes en tant qu’outil essentiel dans la construction de l’État. Elle a commencé par situer la fiction dans la théorie hobbesienne, la définissant non pas comme un mensonge ou une tromperie, ni comme une simple imagination composé ou une fantaisie comme celle d’un centaure. En utilisant la notion d’« imagination radicale » de Cornelius Castoriadis, Mónica a décrit la fiction hobbesienne comme un pouvoir créatif permettant de concevoir un nouvel imaginaire social. La fiction, dans ce sens, est un artefact intellectuel qui permet de considérer quelque chose comme autre chose.

Ensuite, Mónica a développé l’idée de l’État hobbesien comme un masque, soulignant sa double dimension : d’une part, l’État peut être envisagé comme un personnage de théâtre, à l’image d’un masque porté par les acteurs de l’Antiquité ; d’autre part, il représente un espace public, un système d’expériences communes devant être soutenu et pratiqué par les citoyens. Dans ce contexte, l’État dépasse le cadrage d’un simple contrat social car il comprend la transformation de l’imaginaire des citoyens, les amenant à se considérer comme les auteurs des actions du personnage étatique incarné par le souverain. Selon Mónica, ici se trouve la fragilité de l’État, en sa dépendance du modus vivendi des citoyens. De surcroît, cette dualité insurmontable entre unité et multiplicité de l’État rend presque impossible sa représentation, comme en témoigne le frontispice.

La présentation a suscité une discussion animée, abordant divers sujets tels que le cadre néokantien de l’argumentation, avec une référence à Hans Vaihinger et sa conception de la valeur heuristique de la fiction, le concept de fiction en tant que placebo, ainsi que la relation entre la fiction au sens épistémologique et la fiction au sens politique chez Hobbes.