Dans son exposé, Peter Schröder a revisité les débats portant sur les prérogatives royales en Angleterre au cours de la première moitié du 17ème siècle, notamment en ce qui concerne la question de lever des impôts extraordinaires, débats qui ont ultimement déclenché la guerre civile en 1642.

Au cours de son analyse, Peter a offert une présentation captivante des publicistes qui ont défendu la position la plus radicale au début du règne de Charles Ier. Il s’agit notamment de Roger Maynwaring et Robert Sibthorpe, dont les sermons ont étendu la notion du droit divin des rois au point de justifier l’obéissance passive des sujets et d’assimiler la désobéissance à un péché capital. Ces opinions ont été accueillies avec réticence, même parmi les membres les plus éminents de l’entourage du roi, tels que William Laud. La seule personne à croire en la pertinence des sermons était, bien entendu, Charles Ier.

Ensuite, Peter a exploré le courant opposé, dirigé par John Selden, qui fut chargé en 1629 de rédiger la Pétition des droits en défense de la position parlementariste. Cette perspective apporte un éclairage nouveau sur l’argumentation de Robert Filmer concernant le pouvoir naturel des rois et la liberté non naturelle du peuple. À cet égard, Filmer a développé une argumentation bien plus nuancée que ce qui est généralement admis.

La présentation a stimulé une discussion sur le patriarcalisme de Hobbes et de Filmer dans le cadre théorique de Carole Pateman, le concept de nature chez Filmer, et la dette forcée en tant que situation où la distinction entre le pouvoir arbitraire du roi et les nécessités de la couronne est mise en évidence.

La présentation de Mónica Brito Vieira a exploré le rôle de la fiction chez Hobbes en tant qu’outil essentiel dans la construction de l’État. Elle a commencé par situer la fiction dans la théorie hobbesienne, la définissant non pas comme un mensonge ou une tromperie, ni comme une simple imagination composé ou une fantaisie comme celle d’un centaure. En utilisant la notion d’« imagination radicale » de Cornelius Castoriadis, Mónica a décrit la fiction hobbesienne comme un pouvoir créatif permettant de concevoir un nouvel imaginaire social. La fiction, dans ce sens, est un artefact intellectuel qui permet de considérer quelque chose comme autre chose.

Ensuite, Mónica a développé l’idée de l’État hobbesien comme un masque, soulignant sa double dimension : d’une part, l’État peut être envisagé comme un personnage de théâtre, à l’image d’un masque porté par les acteurs de l’Antiquité ; d’autre part, il représente un espace public, un système d’expériences communes devant être soutenu et pratiqué par les citoyens. Dans ce contexte, l’État dépasse le cadrage d’un simple contrat social car il comprend la transformation de l’imaginaire des citoyens, les amenant à se considérer comme les auteurs des actions du personnage étatique incarné par le souverain. Selon Mónica, ici se trouve la fragilité de l’État, en sa dépendance du modus vivendi des citoyens. De surcroît, cette dualité insurmontable entre unité et multiplicité de l’État rend presque impossible sa représentation, comme en témoigne le frontispice.

La présentation a suscité une discussion animée, abordant divers sujets tels que le cadre néokantien de l’argumentation, avec une référence à Hans Vaihinger et sa conception de la valeur heuristique de la fiction, le concept de fiction en tant que placebo, ainsi que la relation entre la fiction au sens épistémologique et la fiction au sens politique chez Hobbes.

La présentation de Géraldine Lepan a exploré la notion de la personnification de l’État chez Rousseau. Elle a amorcé son intervention en identifiant les occurrences d’Hobbes dans le texte de Rousseau, ce qui constitue un point de départ intriguant. On vérifie ainsi que Rousseau se sert des concepts hobbesiens notamment par rapport à la façon de concevoir l’entité politique étatique : comme corps artificiel et avec une souveraineté absolue. Rousseau était également intéressé par l’argument de Hobbes sur la transformation des volontés de la multitude en une seule volonté qui vaut pour la volonté de tous.

Deuxièmement, Lepan a reconstruit les différentes métaphores qui apparaissent chez Rousseau pour rendre intelligible son concept de l’État : l’hyperorganisme, la machine et la synthèse chimique. Néanmoins, l’artificialité du corps politique Rousseauiste a, comme le soutient Lepan en utilisant la terminologie de Judith Schlanger, une direction « amphibologique ». Il ne s’agit pas d’un corps assimilable à un corps naturel, sinon artificiel. De surcroît, on est face à une « personne morale ». Par conséquent, suggère Lepan, « ce qui est visé à travers la métaphore » du corps « c’est donc l’unité de l’État en tant qu’être moral, l’interdépendance interne des parties dans l’unité d’un moi ». C’est pour cela que Rousseau insiste sur des notions comme le « moi commun ».

Avec une admirable maîtrise des sources, Lepan a retracé la construction de l’unité du corps ou de la personne morale étatique dans Le Discours sur l’économie politique, le Manuscrit de Genève et le Contrat social. La spécificité du corps politique rousseauiste réside dans le fait qu’il tire son unité de l’exercice de la volonté générale. Il se distingue ainsi d’un organisme naturel, dont l’unité est indépendante de l’usage de la volonté. Or, où se joue la conformation d’une disposition que ferait prévaloir la volonté générale ? Dans les passions qui façonnent une « sensibilité collective ». En effet, Lepan a démontré comment « les liens artificiels de la politique se greffent sur une nature sensible ». Il s’agit d’un processus « d’exploitation de l’amour-propre pour le bien commun » où l’amour de soi de chacun s’élargit à la société tout entière. C’est ici que le rôle du Législateur est fondamental, car cette figure s’emploie, par la persuasion, à promouvoir les mœurs permettant que « la volonté générale devient une passion active et agissante » selon les termes de Lepan.

Enfin, Lepan a analysé le dernier texte de Rousseau, les Considérations sur le gouvernement de Pologne, où elle retrouve l’attention du philosophe à l’« énergie patriotique » des Polonais, c’est-à-dire, le véritable fondement du pouvoir étatique sur lequel repose la construction de son corps politique artificiel.

Dans sa présentation, Philippe Crignon a proposé une révision fondamentale de la notion de la personne de l’État. Son objectif ne se limite pas à interroger le processus de sa constitution, mais vise plutôt à examiner les conséquences engendrées par cette innovation théorique.

C’est le visage du frontispice du Léviathan qui déclenche cette réflexion. À qui s’adresse-t-il ? Aux acteurs politiques, aux juristes, ou aux citoyens ? Selon quel critère peut-on qualifier l’État en tant que personne ? Selon ceci du juriste, qui étend la notion de personne légale des corporations au vaste corps politique du Léviathan ? Ou bien selon le philosophe, qui soupçonne que la transformation de la volonté de la multitude en une volonté collective transcende les limites du droit corporatif ?

Pour répondre à cette question, Philippe Crignon développa une argumentation qui distingue des moments dans la pensée hobbesienne. D’abord, dans les Elements of Law et dans De Cive, plus influencé par le concept corporatif de person in law, dérivé à son tour des théories médiévales des post-glossateurs italiens Bartolo de Sassoferrato et Baldo de Ubaldi.

Or, Crignon soutient que dans son Léviathan, Hobbes élabore une théorie exhaustive de la personne (qu’elle soit individuelle ou collective, naturelle ou artificielle). Cela lui permet d’avancer la thèse selon laquelle la personnalité de l’État ne peut être simplement un artefact juridique, dérivé des corporations, car c’est lui-même qui, en tant que construction politique, agit comme condition préalable à toute construction juridique.

D’ailleurs, proposa Crignon, « les États sont constitués en tant que personnes de l’intérieur, par ses propres membres, et non de l’extérieur, par un système juridique préétabli ». L’État en tant que personne n’existe que pour ceux qu’il représente.

En somme, la personne de l’État existe d’un point de vue philosophique, « pour le philosophe », et non du point de vue juridique. Cela nous amène à une deuxième conclusion : selon la conception hobbesienne, l’État ne peut pas être considéré comme une personne dans sa relation vis-à-vis d’autres États. Cette personnalité est valide juste pour les citoyens, « car elle résulte d’un pacte de représentation et d’autorisation absent à l’échelle internationale ».